Le principe général : l'harmonie

La Médecine traditionnelle chinoise vise d'abord à maintenir l'harmonie de l'énergie à l'intérieur du corps ainsi qu'entre le corps et les éléments extérieurs. La santé est liée à la capacité de l'organisme de maintenir la dynamique nécessaire pour affronter les agressions. En contrepartie, la maladie se manifeste lorsque l'organisme a perdu sa capacité d'adaptation.

Chaque individu possède une constitution particulière où les différents éléments interagissent selon un équilibre qui lui est propre. C'est ce qu'on appelle le terrain. Chez deux personnes, un même symptôme (mal de tête ou difficulté à digérer, par exemple) ne relève pas, a priori, d'une même cause, mais d'un déséquilibre propre à chacune d’elles.

Pour que la santé se maintienne, l'harmonie doit résider dans chacun des éléments de l'ensemble, ainsi qu’entre les différents éléments, sur tous les plans : dans chacun des organes de l'individu, et entre ces organes; dans l'individu, et entre l'individu et l'extérieur. La MTC ne traite pas les symptômes (comme le ferait la médecine mécaniste), mais la personne, de façon holistique.

L'élément fondamental : le Qi

C'est quoi donc ce Qi?  Je sens d'ici les sceptiques... surtout quand on lit la théorie sur laquelle repose la médecine chinoise... Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l'univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi (prononcé tchi). C'est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l'électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l'humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l'esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations... Ben oui tout cela paraît bien surréaliste, je vous le concède... mais si on oublie tout ce qu'on a appris en biologie c'est bizzarre comme les choses deviennent plus claires... sourire... Oui, on oublie l'occident, j'ai dis on passe à l'heure chinoise.. Ah là là.... Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de 12 canaux appelées méridiens, sur le trajet desquels se trouvent 366 points cutanés, appelés points d'acupuncture, qu'il faut stimuler avec précision, afin de faciliter la circulation harmonieuse du Qi.

Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l'organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu'il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes (voir Causes des maladies, ci-dessous). En chine, on ne tombe pas malade, on a juste l'énergie vitale qui circule mal.

Les deux pôles : le Yin et le Yang

L'équilibre n'est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin et le Yang (représentées dans le symbole du Tao).

Le Yin représente les forces de type passif, ombre, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actif, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc. Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces. Le Yin et le Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l'un croît, l'autre décroît. Dans tous les cycles naturels, le Yang succède au Yin et vice-versa, comme le jour succède à la nuit, l'action au repos, l'inspiration à l'expiration.

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin et du Yang sont harmonieux. Mais quand l'un vient à faiblir ou à manquer, l'autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres. Un manque de Yang, par exemple, se traduit par un teint pâle, de la frilosité, des selles molles (pâleur, froideur, mollesse étant des caractéristiques Yin).

Mentionnons que, selon la pensée chinoise, les principes du Yin et du Yang se retrouvent tant dans la nature (eau/feu, nuit/jour, contraction/expansion, etc.), que dans l'anatomie (interne/externe, Foie/Coeur, gauche/droite, etc.) et dans la physiologie (femme/homme, structure/fonction, descente/montée, etc.).

Il importe également de savoir que pour la Médecine traditionnelle chinoise, les organes et les éléments représentent des phénomènes qui dépassent la seule fonction qu'on leur reconnaît dans notre anatomie et notre pensée traditionnelle, c’est pourquoi ils sont écrits avec une majuscule.

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

Dans quelque phénomène que ce soit, l'alternance entre l'état Yin et l'état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus constant de transformation. Les Chinois ont déterminé cinq phases-clés (appelées mouvements) de ce processus. Chacun des cinq mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance; il porte aussi le nom d'un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c'est le mouvement de la naissance, de l'aube, du printemps, de l'éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c'est l'entrée dans l'âge adulte (Feu). Puis vient le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.

Les cinq mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d'engendrement : l'Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l'Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l'Eau. Les cycles d'engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s'en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

La théorie des cinq mouvements s'applique également au tempérament d'une personne, à sa dynamique comportementale spécifique. Les tempéraments Bois, par exemple, possèdent une énergie expansive, et sont stimulés par le défi et l'action. Ils sont nourris par les types Eau, et nourrissants pour les types Feu, mais entrent facilement en conflit avec les types Terre et Métal. Comme c'est le cas dans tout autre système de classification des tempéraments, aucun individu ne correspond à un type pur. Il est un peu de chacun, dans un équilibre particulier, avec une prédominance plus ou moins accentuée.

Evidemment, mon but n'est pas de faire un cours, alors je ne vais pas aller trop loin dans le détail, mais pour celles que ça intéresse vous pouvez faire un tour sur ce site http://www.passeportsante.net/fr/Therapies/Guide/Fiche.aspx?doc=medecine_traditionnelle_chinoise_th# car c'est ici que j'ai tout piqué... et il y a encore plus d'explications et pleins de références de livres à découvrir notamment...

Tout l'enjeu de la médecine chinoise, qui possède ses propres outils et sa façon particulière d'interpréter les causes des maladies, de poser les diagnostics et de concevoir la physiologie consiste juste à rééquilibrer l'être dans son entier.  La physiologie chinoise insiste beaucoup moins sur les descriptions raffinées du corps et des organes vitaux comme en occident, mais met plus l'accent sur les relations fonctionnelles entre les Organes. La Médecine traditionnelle chinoise considère que le corps renferme les organes  (Foie (Bois), Coeur (Feu), Rate (Terre), Poumon (Métal) et Rein (Eau)) et les entrailles (Vésicule biliaire (Bois), Intestin grêle (Feu), Estomac (Terre), Gros Intestin (Métal), Vessie (Eau)), et cinq « substances vitales »  (Les trois premières substances sont immatérielles et appelées les Trois Trésors. D'abord le Shen, qui est la conscience organisatrice, l'esprit créateur individuel. Il joue un rôle prépondérant dans la santé mentale. Ensuite le Qi, puis le Jing, l'essence, c'est-à-dire les caractéristiques intimes et spécifiques de chaque être vivant. Une certaine quantité, limitée et non renouvelable, nous est À ces Trois Trésors s'ajoutent deux substances matérielles, soient le Sang et les liquides organiques, qui nourrissent et humidifient tous les tissus et les organes....