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Les cinq souffles du corps humain.

Notre corps est ainsi "tissé" de cinq fils, ou cinq souffles, qui gouvernent l'ensemble de nos fonctions vitales et se disent en sanskrit: prâna, apâna, samâna, udâna et vyâna.

Le premier souffle, et le plus noble, se nomme "prâna" et c'est son nom qui, de ce fait, devient la denomination génerique de tous les souffles, de toutes les énergies. Prâna, c'est la respiration première, la Grande Respiration ('pra' indiquant la priorité et l'intensité, 'an' signifiant respirer), prâna est la force de vie à l'état pur. II a son siège dans la région thoracique et commande la respiration a travers laquelle nous absorbons la force vitale de l'univers, tout en éliminant l'air vicié et les toxines qui nuisent au corps. C'est donc aussi la respiration "du devant".

Le deuxième souffle se nomme "apâna" ('apa' indiquant la mise à l'écart et aussi l'infériorité, 'an' signifiant respirer).
II se situe dans la partie inférieure de l'abdomen, où il concourt à rejeter hors du corps les déchets - urine - excréments - tout en assurant également l'emission de la semence.

Le troisième souffle se nomme "samâna" ('sama' indiquant l'égalité, la régularité, 'an' signifiant respirer). II oeuvre dans la partie supérieure de l'abdomen alimentant le feu gastrique, controlant la digestion, assurant les fonctions d'assimilation et entretenant ainsi le fonctionnement équilibré de l'ensemble du corps.

Le quatrième souffle se nomme "udâna" ('ud' indiquant l'élévation, 'â' le mouvement vers. 'an' signifiant respirer).
II est situé dans la gorge (pharynx et larynx) et commande l'absorption de l'air, de la nourriture, ainsi que les cordes vocales. C'est le souffle qui fait communiquer le bas et le haut, la part physique et la part spirituelle de l'être.

Le cinquième souffle, enfin, se nomme "vyâna" ('vi' indiquant la diffusion intensive, 'â' le mouvement vers, 'an' signifiant respirer). II se meut dans le corps tout entier, où il distribue l'énergie provenant de la nourriture et de l'air, par l'intermediaire des nerfs, artères et veines. C'est lui aussi qui défend le corps contre les maladies et le maintien en forme.

Prâna, Apâna, Samâna, Udâna, Vyâna

Ces cinq souffles constituent une magnifique symbolique du rôle vital joué par "ce qui respire en nous". Cinq, c'est, en Inde, le chiffre de Shiva, la force de transformation, d'incessant changement, mais aussi la danse cosmique, le jeu de la réalité. La racine verbale 'an'  signifie "respirer".  Nous la retrouvons telle quelle dans le latin "anima": souffle, air, qui donne en français animer, animal,  mais également âme. Nous la retrouvons aussi dans le grec "anemos", qui subsiste dans notre charmante anemone (la fleur qui s'ouvre au vent) et dans le non moins charmant anemometre qui fleure bon son 18eme siècle. Les cinq vâyu, chacun jouant son role spécifique - absorber, éliminer, égaliser, élever, diffuser - figurent, par ailleurs,
toute l'architecture energetique du corps humain. Si notre corps s'est "dressé"  comme dit fortement l'Upanishad,  c'est bien au prâna que nous devons la force et la beauté de cette "demeure du souffle". On notera enfin que ces cinq vocables, articulés autour du â (la premiere voyelle de l'alphabet qui, en sanskrit, represente le divin et la création), comme autour d'une colonne vertébrale, sont un puissant "mantra" aux remarquables effets apaisants. Prodigieux observateurs de la nature humaine, les Indiens mentionnent, outre les cinq vâyu, cinq souffles subsidiaires,  dits "upavaâyu". Difficile de resister au plaisir de vous les citer en passant...

Nâga (le serpent), qui vous permet de soulager l'estomac de ses gaz, par eructation plus ou moins sonore: c'est le rôt de bébé !

Kûrma (la tortue), qui commande â la fois le battement des paupières et la taille de l'iris, pour éviter à vos yeux les corps étrangers ou une lumière trop intense.

Krikara (la perdrix) qui, en provoquant l'éternuement ou la toux, empèche les particules de remonter dans votre nez ou de descendre dans votre gorge.

Devadatta (à la fois don de dieu et conque du guerrier Arjuna), qui vous invite a bailler et à aller dormir.

Dhanamjaya (celui qui remporte le prix, un des surnoms d'Arjuna) qui produit et fait circuler la lymphe dans vos tissus.

De l'énergie â la conscience.

On comprend mieux, alors, l'extraordinaire importance que la tradition indienne - et singulierement le yoga -accorde aux souffles, â leur connaissance raffinée et à leur usage maîtrisé. On entre ici dans l'immense royaumedu "prâna" au sens génerique du terme.

Immense et pour tout dire encore mysterieux, tant il a de ramifications au sein de la matière et d'implications sur les differents plans de l'énergie. "Il  est aussi difficile d'expliquer prâna que d'expliquer Dieu", note, non sans une touche d'humour, le celebre maître de yoga BKS lyengar.
  
La Kaushitaki-Upanishad, déjà citée, précise ceci : "Le souffle c'est la conscience, et la conscience, c'est le souffle.  Car tous deux résident ensemble dans ce corps et le quittent ensemble."

Pour l'Upanishad, prâna est donc principe d'énergie et de conscience et l'on sait que pour l'lnde ces deux termes sont indissolublement liés, comme l'endroit et l'envers, "Prâna, disait Svvâmi Shivânanda, est la somme totale de toutes les energies contenues dans l'univers ". Energie cosmique donc, mais aussi physique, sexuelle, mentale, intellectuelle, spirituelle... tout ce qui vibre est prâna.

C'est l'énergie qui crée, protège et détruit pour renouveler. Prâna est ainsi le souffle vital de tous les êtres dans l'univers. Leur naissance est incarnation du souffle cosmique  dans un individu, leur existence manifestation multiforme du souffle vital, leur mort retour du souffle individuel au souffle cosmique. Voilà pourquoi le yogi voit dans prâna le "Purusha" - la personne cosmique - à l'origine de la création et pourquoi à  travers sa pratique, "II prend refuge en prâna". Cette merveilleuse expression, bien evidemment, fait songer aux trois "refuges" que prend le disciple qui emprunte la voie bouddhiste.

Le Bouddha, ne l'oublions pas, fut un yogi accompli... Que prâna soit un chemin de conscience privilégié, toute la tradition de l'lnde - hindoue comme bouddhiste - l'atteste. L'atteste, entre autres, l'étincelante équivalence mise en exergue de cette étude "prâna prajnâtman ", que Louis Renou  traduit ainsi: le souffle est le Soi conscient. Ici s'impose le commentaire de Shankara, subtil maître védantique du 7eme siècle de notre ère, qui ecrit sur l'âtman : "le Soi doit être connu ici même, dans cette vie (...) Si le Soi est connu ici, 11 y a alors vérité suprême et le but de l'existence sera atteint (...) Si le Soi n'est pas connu, la vie est inutile."

Connaître et apprivoiser le souffle.

Le Yoga est, pour une part essentielle, science et art du prâna -

le "prânâyâma". On traduit géneralement ce terme par "controle du souffle", ce qui est juste mais insuffisant.

Prâna, c'est bien sûr la respiration, ce que le Yoga désigne sans aucune nuance péjorative, sous le terme de "souffle grossier" (sthûla vâyu) : mais c'est aussi et surtout le "souffle subtil" (sukshma vâyu), l'énergie vitale proprement dite.

Quant au mot "ayâma", il indique l'extension, l'allongement, la retenue, l'arrêt. Le prânâyâma est donc, a proprement parler, maniêre d'allonger et de retenir  le souffle afin d'étendre et d'accroître l'energie vitale. C'est une veritable "quête initiatique" du souffle, de tous les souffles vitaux - "

vâyu sâdhanâ" - selon la superbe expression d'un des traités de hatha-yoga les plus connus, la Shiva Samhitâ. C'est enfin la porte d'entrée par laquelle le yogi pénètre dans le corps subtil (sûkshma sharira) qui, ultimement, le met en présence de l'âtman, du Soi. Science du souffle, le prânâyâma s'appuie sur un ensemble de techniques d'admission et d'évacuation controlée de la respiration, dans une posture de yoga stable et aisée.

Chaque exercice se compose d'un enchaînement d'inspirations, d'expirations et de suspensions ou  rétentions de souffle.

L'inspiration est dite "pûraka" (flot) et vise a stimuler l'organisme.
L'expiration est dite "rechaka" (seringue) et vise à rejeter l'air vicié et les toxines, et à detendre. Les suspensions de souffle sont dites "kumbhaka" (petite jarre) et visent a distribuer l'énergie dans tout le corps.

Art du souffle, le prânâyâma apporte à l'organisme un abondant surcroît d'oxygène, y provoquant de subtiles transformations qui ont leurs repercussions sur toutes les fonctions somatiques. Par ailleurs, il favorise au plus haut point le recentrage de l'attention et la concentration de l'esprit. Régulant pensées, désirs et actions,  il procure à celui qui s'y adonne avec prudence et patience un remarquable équilibre, une profonde paix et une grande force de volonté.